성경적 사고

  들어가며 역사는 종종 승자의 기록이거나, 더 많이 알려진 자의 이야기로 채워진다. 대서양 노예무역은 오늘날 많은 이들이 알고 있지만, 같은 시대 지중해와 흑해를 무대로 벌어진 또 하나의 거대한 인간 착취의 역사는 상대적으로 잘 알려져 있지 않다. 바로 오스만 제국 시대, 수백만 명의 백인 기독교인이 노예로 끌려간 역사다. 이 글은 그 역사를 신앙의 눈으로, 그리고 역사의 눈으로 함께 바라보고자 한다. 1. 어떻게 노예가 되었는가 — 공급의 세 경로 오스만 제국의 기독교인 노예는 크게 세 가지 경로로 유입되었다. 첫째는 전쟁 포로다. 발칸 반도, 헝가리, 폴란드, 우크라이나, 러시아 등 유럽 원정에서 사로잡힌 병사와 민간인들이 대거 노예로 전락했다. 1453년 콘스탄티노플 함락 이후, 비잔틴 제국의 기독교인 수천 명이 하루아침에 노예 신세가 되었다. 둘째는 크림 타타르의 정기적 약탈이다. 오스만의 속국인 크림 칸국은 16세기부터 18세기에 걸쳐 폴란드-리투아니아, 러시아, 우크라이나를 반복적으로 습격했다. 역사가들은 이 기간 동안 약 200만~300만 명의 슬라브계 기독교인이 납치된 것으로 추산한다. 평화로운 마을에 새벽에 들이닥쳐 젊은이와 아이들을 포박해 끌고 가는 일이 수백 년간 반복된 것이다. 셋째는 바르바리 해적이다. 북아프리카(알제리, 튀니스, 트리폴리)를 근거지로 한 해적들은 지중해를 넘어 아일랜드와 아이슬란드 해안까지 출몰하며 유럽인을 납치했다. 역사가 로버트 데이비스(Robert Davis)의 연구에 따르면, 17세기만 해도 100만 명 이상의 유럽 기독교인이 이 경로로 노예가 되었다. 2. 시장에서 팔리다 — 노예 거래의 실상 콘스탄티노플의 베데스텐(Bedesten)과 카이로의 노예시장은 당대 세계 최대 규모였다. 인간이 상품으로 진열되고, 가격이 매겨지고, 낯선 주인에게 넘겨지는 곳이었다. 포로들은 도착 즉시 이름을 빼앗겼다. 이슬람식 이름이 부여되었고, 가족은 곧바로 뿔뿔이 흩어졌다. 젊은 여성과 아이들이 가장...

들어가며 — 한 사람의 소명 역사 속에는 시대의 흐름을 거스르며 양심의 소리에 응답한 사람들이 있습니다. 데이비드 리빙스턴(David Livingstone, 1813–1873)은 그런 인물 중 하나였습니다. 그는 단순한 탐험가도, 제국주의의 첨병도 아니었습니다. 그는 아프리카의 노예 무역이라는 거대한 죄악 앞에서 깊은 책임감을 느끼고, 그 땅을 향한 사랑으로 자신의 전 생애를 헌신한 선교사이자 하나님의 사람이었습니다. 그의 좌우명은 빅토리아 폭포 앞에 세워진 그의 동상에 지금도 새겨져 있습니다 — "기독교, 상업, 문명(Christianity, Commerce, Civilization)" . 이 세 단어는 단순한 슬로건이 아니었습니다. 노예 무역으로 신음하는 아프리카를 복음으로 해방시키고자 했던 한 사람의 신앙 선언이었습니다. 1. 가난한 소년, 소명을 받다 리빙스턴은 1813년 스코틀랜드 블랜타이어(Blantyre)의 가난한 가정에서 7남매 중 하나로 태어났습니다. 그의 가족은 단칸방 셋집에서 살았고, 리빙스턴은 열 살 때부터 면방직 공장에서 일해야 했습니다. 그러나 그는 낮에는 공장에서, 밤에는 학교에서 공부하며 지식을 향한 불굴의 의지를 불태웠습니다. 그는 첫 주급을 받자마자 라틴어 문법책을 샀습니다. 그는 스스로 복음주의 기독교 신앙에 헌신한 사람이었습니다. 그의 회심은 신앙과 과학이 서로 양립할 수 있다는 깨달음에서 비롯되었습니다. 그는 글래스고우 앤더슨 의과대학에서 의학을 공부하며 의료 선교사의 길을 준비했고, 1838년 런던 선교회(LMS)에 입교했습니다. 원래 중국으로 가려 했으나 아편전쟁으로 길이 막혔고, 그 대신 장인이 될 선교사 로버트 모팻(Robert Moffat)의 말이 그의 방향을 바꾸었습니다. 모팻은 그에게 말했습니다. "아무 선교사도 간 적 없는 저 북쪽 광활한 평원에는, 아침 햇살 속에서 천 개의 마을에서 피어오르는 연기를 볼 수 있습니다." 리빙스턴의 마음은 그 말에 불타올랐...

— 산업혁명, 기독교의 확장, 그리고 오스만 제국의 몰락 들어가며: 하나의 혁명, 두 개의 운명 1769년, 제임스 와트가 증기기관을 개량한 해로부터 불과 150년 후인 1922년, 600년을 이어온 오스만 제국이 지도에서 사라졌다. 같은 150년 동안, 기독교 선교는 역사상 유례없는 속도로 지구 전체로 퍼져나갔다. 우연의 일치인가? 역사는 우연으로 움직이지 않는다. 영국에서 점화된 산업혁명은 두 문명권의 운명을 정반대 방향으로 이끌었다. 한쪽에서는 복음의 날개가 되었고, 다른 한쪽에서는 제국의 관(棺)이 되었다. 이 글은 그 하나의 혁명이 어떻게 두 개의 전혀 다른 역사를 만들었는지를 추적한다. 그리고 그 역사의 주권자가 누구인지를 묻는다. 1부. 혁명의 토양: 복음이 먼저 영국을 바꾸었다 산업혁명이 영국에서 시작된 것은 단순한 지리적, 자원적 우연이 아니었다. 그 이전에 영적 혁명이 먼저 있었다. 18세기 초 영국은 도덕적으로 깊이 타락한 사회였다. 귀족들의 방탕, 빈민들 사이의 폭발적 알코올 중독(진 유행병, Gin Craze), 아동 노동의 일상화, 대서양 노예무역의 번성 — 산업화의 에너지가 분출되기 직전, 영국 사회는 어두웠다. 바로 이 시기 하나님은 두 인물을 일으키셨다. **존 웨슬리(John Wesley)**와 **조지 휫필드(George Whitefield)**가 이끈 감리교 부흥운동은 영국 사회의 밑바닥을 뒤흔들었다. 웨슬리는 생애 동안 40만 킬로미터 이상을 이동하며 설교했고, 탄광 노동자와 빈민들 사이에서 수십만 명의 회심이 일어났다. 역사가 아놀드 토인비는 "18세기 영국이 프랑스처럼 혁명의 피바람을 겪지 않은 것은 웨슬리의 부흥운동 덕분"이라고 말했다. 그리고 그보다 더 깊은 토양이 있었다. 16~17세기 청교도 신학이 영국과 유럽 개신교 사회에 심어 놓은 소명(Calling) 신학 이었다. 막스 베버가 『프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신』에서 분석했듯, 청교도들은 가르쳤다: "농부...

  프롤로그: 단두대는 사라졌지만 혁명은 계속된다 1793년 1월 21일, 루이 16세의 머리가 단두대에서 떨어졌다. 군중은 환호했다. 왕은 죽었다. 그러나 혁명가들이 진짜 죽이고 싶었던 것은 왕 한 사람이 아니었다. 그들이 겨냥한 것은 권위 그 자체 였다. 왕권. 교권. 전통. 신. 아버지. 스승. 제도. 혁명은 이 모든 것을 단두대에 올렸다. 그리고 그 혁명의 정신은 죽지 않았다. 오늘 우리가 사는 세상 — 유튜버가 전문가를 이기고, 댓글이 권위를 심판하고, 자녀가 부모를 고소하고, 교인이 목사를 SNS에서 재판하는 이 세상 — 은 1789년 파리에서 시작된 혁명의 직계 후손이다. 목회자들이여, 우리는 지금 반권위의 문화 속에서 목회하고 있다. 이 현실을 직시하지 않으면, 우리는 시대를 읽지 못하는 목자가 된다. 1. 혁명이 거부한 것들 — 그리고 그 유산 프랑스 대혁명이 거부한 권위는 세 층위였다. 첫째, 신적 권위 였다. 왕권신수설의 해체는 단순히 왕을 부정한 것이 아니었다. 모든 권위의 궁극적 근거를 하나님께 두는 세계관 자체를 거부한 것이었다. 혁명 달력은 주일을 없앴다. 공원 기년(Anno Domini)을 폐기하고 "혁명 원년"을 선포했다. 시간의 주인이 하나님이 아니라 인간이라는 선언이었다. 둘째, 제도적 권위 였다. 교회, 왕정, 귀족제 — 수백 년간 사회를 지탱해온 모든 제도가 해체의 대상이 되었다. 혁명가들은 제도 자체를 억압의 도구로 보았다. 혁명의 문법은 제도를 개혁하는 것이 아니라 파괴하는 것이었다. 셋째, 전통적 권위 였다. 과거로부터 내려온 모든 것 — 관습, 도덕, 가족 질서, 종교적 전통 — 이 이성의 법정에 세워졌다. 이성 앞에서 정당화되지 못하는 것은 미신이거나 억압이었다. 이 세 가지 거부가 낳은 세계가 바로 **근대(Modernity)**다. 그리고 우리는 그 근대의 끝자락, 혹은 그 다음 단계인 포스트모던의 한복판에 살고 있다. 2. 혁명의 후손 1: 니체와 "신은 죽었...